al-laff wa-l-nashr اللف والنشر

by Kayvan Tahmasebian كيوان طهماسبيان

al-laff wa-l-nashr

×

  • Version 1.0
  • Published October 1, 2026

Introduction

Al-laff wa-l-nashr (Arabic: اللفّ والنشر)1It is also known as al-ṭayy wa-l-nashr following ‎Ibn Ḥijja al-Ḥamawī, Khizānat al-adab (ed. Shaʿītū), 2: 149–155‎; also see ‎Matloub, Muʿjam al-muṣṭalaḥāt al-balāghiyya wa-taṭawwuruhā, 525–527‎. is a rhetorical figure of arrangement in classical Arabic poetics. The term is transliterated in Persian as laff va nashr (also laff-o-nashr) and in Turkish as leff ü neşr. The term consists of a pair of words that literally denote “to fold,” “to roll up,” or “to wrap” (laff) and “to spread out,” “to unfold,” “to open” (nashr), evoking the image of folding a cloth or rolling up a scroll and then subsequently unfolding the cloth or unrolling the scroll.2al-ʿ‎Alawī, al-Ṭirāz al-mutaḍammin (ed. Dār al-Kutub), 2: 404–408‎.

Sīrāj al-Dīn al-Sakkākī (d. 626/1229) was the first scholar to classify laff wa-nashr as one of the “meaning-based” devices (wujūh) employed for the purpose of beautifying speech (li-qaṣd taḥsīn al-kalām). He defines it as a device that “wraps up two elements in a single utterance, followed by an expression that refers to each of them without explicit designation, relying on the hearer to connect each reference to its proper antecedent.”3al-‎Sakkākī, Miftāḥ al-ʿulūm (ed. Zarzur), 425‎.
هما أن تلف بین شيئين في الذكر ثم تتبعهما كلاما مشتملا على متعلق بواحد وبآخر من غير تعيين ثقة بأن السامع يرد کلا منهما الی ما هو له.

Al-laff wa-l-nashr is a figure of distribution and symmetry that establishes sequential cross-references between two or more semantically corresponding elements, whether within a single sentence or across two hemistiches (miṣrāʿ) or two verses (bayt) of a poem. In this figure, several elements are first mentioned together (laff), and their corresponding explanations or attributes are then provided (nashr).

In this article, laff wa-nashr is treated as a figure of distributive arrangement, moving from typology to a historical account of its formation and transformations. Wansbrough’s thesis that laff wa-nashr emerged through the exegetical adaptation of an earlier rhetorical figure formerly designated tafsīr is also addressed. Then, after tracing the continuation of this figure in Persian rhetoric, the conclusion explores structural parallels with European correlative verse forms, providing insight into varieties of distributive and symmetrical expression. The key sources for this study are listed first, followed by the typological analysis and historical developments.

Corpus

Through the examination of Arabic rhetorical catalogues, grammatical writing, and Qurʾanic exegesis, this study identifies three distinct phases in the development of laff wa-nashr, of which the most significant representatives are showcased: a formative stage (ninth–eleventh centuries CE) in which the function appeared without a fixed technical name, that is, in al-Mubarrad’s al-Kāmil fī l-lugha, Ibn Jinnī’s al-Munṣif, Ibn Sinān al-Khafājī’s Sirr al-faṣāḥa, and al-Zamakhsharī’s Kashshāf; a stage of explicit definition (twelfth–thirteenth centuries CE) in theories of naẓm and systematic badīʿ in works such as al-Rāzī’s Nihāyat al-ījāz, al-Sakkākī’s Miftāḥ al-ʿulūm, and al-Qazwīnī’s Talkhīṣ al-Miftāḥ and al-Īḍāḥ fī ʿulūm al-balāgha; and a post-classical stage (fourteenth–fifteenth centuries CE) in which al-Qazwīnī’s typology became standard and was refined by later commentators: al-Zamlakānī in Tibyān, al-ʿAlawī in al-Ṭirāz al-mutaḍammin, al-Taftāzānī in his Mukhtaṣar and al-Muṭawwal, al-Suyūṭī in Sharḥ ʿUqūd al-jumān, and Ibn Ḥijja al-Ḥamawī in Khizānat al-adab wa-ghāyat al-arab. This study is based on a consultation of the standard editions of the texts mentioned.

Terminological Analysis and Historical Semantics

Classification and Illustrative Examples

Jalāl al-Dīn al-Qazwīnī (d. 739/1338) offered a systematic classification of laff wa-nashr that was subsequently adopted by later scholars. He divided laff wa-nashr into two principal types: separated (mufaṣṣal), in which the elements are mentioned individually, and composite (mujmal), in which the elements are not distinguished and are presented collectively. The separated type is further subdivided into ordered (murattab) and unordered (ghayr murattab), depending on whether the elements in the nashr sequence follow the same order as those in the laff sequence.4al-‎Qazwīnī, Talkhīṣ al-miftāḥ (ed. Beirut), 82–83‎; also al-‎Qazwīnī, al-Īḍāḥ (ed. Shams al-Din), 268–269‎. Later scholars, including Saʿd al-Dīn al-Taftāzānī (d. 792/1390) and Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (d. 911/1505), further subdivided the unordered type into reversed (maʿkūs) and mixed (mushawwash or mukhtalaṭ) categories.5al-‎Taftāzānī, Mukhtaṣar (ed. Barhash), 696–698‎; al-‎Taftāzānī, al-Muṭawwal (ed. Hindawi), 654–656‎; al-Suyūṭī, ʿUqūd al-jumān, 100; al-‎Suyūṭī, Sharḥ ʿuqūd al-jumān ed. al-Hamdani/al-Habbar, 269–271‎.

An oft-cited example of the separated-ordered (mufaṣṣal murattab) type is Q 28/Qaṣaṣ: 73:

وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ

“Of His mercy has He appointed for you night and day, that in that you may rest, and that you may seek His bounty.”6‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 208‎.

Here, the paired elements “night” and “day” are mentioned first (laff) and are subsequently modified (nashr) by the phrases “that you may rest therein” and “that you may seek His bounty,” respectively.

A bayt ascribed to Ibn Ḥayyūs exemplifies the reversed subcategory of separated laff wa-nashr:7Quoted in al-Taftāzānī, Mukhtaṣar (ed. Barghash), 697.‎

كَيفَ أَسلو وَأَنتَ حِقفٌ وَغُصنٌ وَغَزالٌ لَحظاً وَقَدّاً وَرِدفا

“How can I forget, when you are a sandhill, and a branch
          and a gazelle, in glance, in stature, and in hips.”

Here, the elements in the nashr sequence (glance, stature, hips) appear in the opposite order of their corresponding elements in the laff sequence (gazelle, branch, sandhill). For an example of the mixed subcategory of separated laff wa-nashr, an anonymous line reads:8Quoted in al-Taftāzānī, Mukhtaṣar (ed. Barghash), 697.‎

هو شمس وأسد وبحر جودا وبهاء وشجاعة

“He is a sun, a lion, and a sea
          in generosity, splendor, and courage.”

In this instance, the corresponding elements in the laff and nashr sequences (sun–splendor, lion–courage, sea–generosity) are neither presented in the same order nor in reverse order.

The composite category is traditionally exemplified by Q 2/Baqara: 111:

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ

“And they say: “None enters Paradise unless he be a Jew or a Christian.””9‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 13‎.

In this example, the composite pronoun “they” is interpreted distributively to refer separately to Jews and Christians, with the verse implying that the Jews say “None enters Paradise unless he be a Jew” and the Christians say “None enters Paradise unless he be a Christian.”

A fourth type of laff wa-nashr has been the subject of scholarly debate in connection with al-Zamakhsharī’s (d. 538/1144) interpretation of Q 30/Rūm: 23:

وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ 

“And among His signs is your slumber by night and by day, and your seeking of His bounty.”10‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 215‎.

The interpretation that allows this verse to be considered an instance of laff wa-nashr rests on a nonstandard arrangement of its elements. In this reading, the first pair (“night” and “day”) separates the second pair (“your slumber” and “your seeking of His bounty”), rather than following the conventional pattern in which the laff elements are introduced first and then succeeded by those of the nashr. Al-Zamakhsharī rearranges the verse as: “And among His signs is your sleep and your seeking of His bounty by night and by day.” He explains this structure by noting that time and what occurs within it are treated as a single conceptual unit, with the wrapping-up device (laff) serving to reinforce this unity.11al-‎Zamakhsharī, al-Kashshāf (ed. Abd al-Mawjud and Muawwad), 4: 572‎. al-Subkī finds this interpretation highly problematic. See al-‎Subkī, ʿArūs al-afrāḥ fī sharḥ talkhīṣ al-miftāḥ (ed. Hindawi), 2: 246–250‎. Such exegetical endeavors provide a point of departure for modern accounts of the figure’s historical development.

Laff wa-nashr and Qur’anic Exegesis

John Wansbrough situates the emergence of laff wa-nashr within the historical development of Arabic rhetorical terminology, arguing that its later formalization in scholastic discourse was closely tied to exegetical usage rather than purely aesthetic concerns. He suggests that Qurʾanic exegetes adopted and adapted an earlier rhetorical figure, previously designated tafsīr (explication) and employed in non-scriptural discourse, while gradually replacing the older terminology with the designation laff wa-nashr. In Wansbrough’s account, this terminological shift reflects the evolution of technical rhetorical vocabulary, through which the earlier label tafsīr became increasingly ambiguous and eventually obsolete within exegetical and rhetorical discourse.12‎Wansbrough, “Arabic Rhetoric and Qurʾanic Exegesis,” 469–485‎.

Although Wansbrough describes the earlier designation as having been “discarded,” laff wa-nashr did not entirely supplant tafsīr in later rhetorical manuals and commentarial traditions, despite the decisive role played by exegetes and the incorporation of Qurʾanic shawāhid (textual evidence) in shaping rhetorical terminology and its functions. The ambiguities arising from their coexistence in rhetorical works, as well as from the overlap in their illustrative examples, therefore merit further study.

Historical Development

Notwithstanding theoretical speculation concerning the emergence of laff wa-nashr from tafsīr, close examination of the term and of its associated functions of distribution and symmetry suggests a development that may be traced in three stages up to modern times.

Formative Phase

In the first stage, the function is attested without being explicitly named. The grammarian and philologist al-Mubarrad (d. 285/898) cited Q 28/Qaṣaṣ: 73 in his al-Kāmil in a context ambiguously related to laff. Before quoting the verse (discussed above as the paradigmatic example of the separated–ordered type of laff wa-nashr), al-Mubarrad observes that “the Arabs wrap up (taluffu) two different subjects and then add an explicative, relying on the listener to refer each element to its proper subject.”13al-‎Mubarrad, al-Kāmil (ed. Ibrahim), 1: 107‎.

Ibn Jinnī (d. 392/1002) also cites this verse to illustrate what he terms “the composite (al-mujmal) that is separated (yufaṣṣiluhu) by the knowledge of it,”14‎Ibn Jinnī, al-Munṣif (ed. Amin and Mustafa), 2: 117‎. employing attributes that were later used by al-Qazwīnī in his systematic subdivision of laff wa-nashr.

Ibn Jinnī analyses and reorders Q 28/Qaṣaṣ: 73 as:

وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ

The reordered verse can be literally translated as “Of His mercy has He appointed for you night, that in that you may rest; and day, and that you may seek His bounty.”

He explains that “the details were left to the knowledge of the audience regarding the time of seeking (His bounty) from the time of rest.”

In another example from Imruʾ al-Qays:15Quoted in ‎Ibn Jinnī, al-Munṣif (ed. Amin and Mustafa), 2: 117.‎

كأنّ قلوب الطير رطبا ويابسا لدى وكرها العنّاب والحشف البالي

“As if the hearts of birds, fresh and dry,
          at their nests, were jujubes and withered dates.”

He analyses the verse as “as fresh as jujubes” and “as dry as withered dates,” noting that it “just combines the wet and the dry.” He concludes that this pattern “is abundant in the Qur’an and poetry; if one pays attention, it will be found.”16‎Ibn Jinnī, al-Munṣif (ed. Amin and Mustafa), 2: 117‎.

An earlier and less precise reference to the device appears in Sirr al-faṣāḥa by Ibn Sinān al-Khafājī (d. 466/1073) in connection with the rhetorical concept of proportion (tanāsub). He observes: “Another aspect of proportionality is the correspondence of words in order, so that what pertains to the earlier element is placed first, and what pertains to the latter element is placed last.” As an example, he cites al-Sharīf al-Raḍī’s verse:

قلبي وطرفي منك هذا في حمى قيظ وهذا في رياض ربيع

“My heart and my eyes, from you; this one is in the heat of summer, and this one is in the gardens of spring.”17al-‎Khafājī, Sirr al-faṣāḥa (ed. al-Saidi), 225‎.

This phase in the development of the device culminates in al-Zamakhsharī’s discussions of the exegetical phenomenon of laff as a means of explaining Qurʾanic ambiguities. In his interpretation of several Qurʾanic verses, he identifies instances of a technique he terms al-laff (as discussed above), illustrating how the arrangement of elements can convey subtle rhetorical and semantic effects. An example is Q 2/Baqara: 185, concerning the obligation of fasting in Ramadan and its exceptions:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ […] وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“And whoever of you is present, let fast the month, and whoever of you is sick or on a journey, (let him fast the same) number of other days; […] and (he desires) that you should complete the period, and that you should magnify God for having guided you, and that perhaps you may be thankful.”18‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 18‎.

Al-Zamakhsharī explains that the final clauses are distributed across the earlier injunctions through a subtle form of laff, whose discernment belongs to the specialists of bayān, that is, the science of elucidation: the phrase “that you should complete the period [prescribed number]” refers to those granted a concession—namely “whoever of you is sick or on a journey”—who must make up the days of fasting they missed. “That you should magnify God” concerns those “present” during Ramadan who observe the fast in full, while “that you may be thankful” points to God’s concession allowing those with valid excuses to break the fast.19al-‎Zamakhsharī, al-Kashshāf (ed. Abd al-Mawjud and Muawwad), 1: 384‎. In this way, al-Zamakhsharī presents laff as both an exegetical and rhetorical device that reveals the precise correspondence between legal rulings and the wisdom underlying them.

Classical Systematization

In the second phase the device is explicitly named laff wa-nashr and clearly defined with illustrative examples. Al-Rāzī (d. 606/1209) introduces laff wa-al-nashr as one of the types of naẓm (construction; order), which he defines as “the deliberate consideration of the syntactic meanings between words.” Under the various types of naẓm, he enumerates rhetorical figures that are now traditionally studied—following al-Sakkākī—as elements of embellishment (badīʿ). His definition of the device closely parallels that of al-Mubarrad: “It is to wrap up two things and then offer a sentence to explain them, trusting that the listener will return to each one of the two its due.”20al-‎Rāzī, Nihāyat al-ījāz (ed. Müftüoğlu), 174‎.
هو ان تلف شیئین ثم ترمي بتفسيرهما جملة ثقة بأن السامع يرد إلى كل واحد منهما ماله

In al-Sakkākī’s Miftāḥ al-ʿulūm the device is defined in more precise terms (as noted above) and is classified as a semantic embellishment. This dichotomous approach to laff wa-nashr was largely maintained by later rhetoricians, who treated the device either as a category of naẓm, as in al-Rāzī’s analyses of discourse in relation to the inimitability of the Qurʾan, or, following al-Sakkākī, as a meaning-based figure of speech within the framework of stylistic embellishments.

However, not all rhetoricians adhered strictly to either model. For instance, Ibn Mālik (d. 672/1274), while summarizing al-Sakkākī, categorized the device neither under wording-based (al-faṣāḥa al-lafẓiyya) nor meaning-based (al-faṣāḥa al-maʿnawiyya) eloquence, but rather as “eloquence peculiar to improving and beautifying speech (al-fasāḥa al-mukhtaṣṣa bi-taḥsīn al-kalām wa-tazyīnih),” which, he explains, reflects “the speaker’s argumentative power and ability (al-dālla ʿalā quwwa ʿāriḍat al-mutakallim wa-tamakkunih).”21‎Ibn Mālik al-Ṭāʾī al-Jayyānī, al-Miṣbāḥ fī al-maʿānī (ed. Yusuf), 246‎.

Another variation in the taxonomy of laff wa-nashr appears in Ibn al‐Bannāʾ al‐Marrākushī’s (d. 721/1321) al-Rawḍ al-murīʿ fī ṣināʿat al- badīʿ, where he addresses the device in a chapter on similes—“likening things to things”—and treats it as a form of proportionality between two things (munāsaba) or between two pairs (mutanāsaba), that is, four elements. He distinguishes four subcategories, three of which correspond to ordered, reversed, and mixed (mukhtalaṭ) proportionality. Only the mixed type is explicitly designated as laff, while one of the subcategories falls outside laff wa-nashr proper, since each antecedent is paired directly with its corresponding consequent, without separation into folding antecedents and unfolding consequent pairs.22‎Ibn al-Bannāʾ al-Marrākushī, al-Rawḍ al-marīʿ (ed. Ben Shaqrun), 108‎. He illustrates this non-laff wa-nashr type of proportionality with Q 78/Nabaʾ: 10–11:

وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا وَجَعَلْنَا ٱلنَّهَارَ مَعَاشًا

“And have appointed the night as a cloak, and have appointed the day for livelihood.”23‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 326‎.

The second phase of the development reaches its culmination in al-Qazwīnī’s work, which provides a systematic definition of the device and subdivides it into separated/composite and ordered/unordered types, illustrated with clear examples (mentioned above).

Post-Classical Expansion

Al-Qazwīnī’s subdivisions were adopted by subsequent commentators and rhetoricians, marking the third phase in the development of laff wa-nashr. This phase is characterized not only by imitation but also by the expansion of the device into other languages and its incorporation into additional rhetorical traditions, such as Persian. This process reflects the conception of Islamic rhetoric (balāgha) as a multilingual system. During this period, variations emerge in the definition, classification, and subdivision of the device, and rhetoricians include more illustrative examples drawn from poetry and prophetic traditions.

The author of al-Burhān al-kāshif ʿan iʿjāz al-Qurʾān examines the inimitability of the Qurʾan on two levels: (1) individual significations (al-dalālāt al-afrādiyya), and (2) composition (murāʿāt aḥwāl al-taʾlīf). Laff wa-nashr is discussed within the second category, in connection with topics conventionally associated with syntax (ʿilm al-maʿānī).24al-‎Zamlakānī, al-Burhān al-kāshif ʿan iʿjāz al-qurʾān (ed. Matlub and Al-Hadithi), 9: 313‎. In contrast, in Tibyān, al-Zamlakānī (d. 651/1253) introduces laff wa-nashr under the rubric of aḥwāl al-lafẓ (aspects of the word)—which in his work encompasses badīʿ figures—rather than in the section on aḥwāl al-taʾlīf (aspects of composition), which addresses most conventional topics of ʿilm al-maʿānī. 25al-‎Zamlakānī, al-Tibyān (ed. Matlub and Al-Hadithi), 177‎.

Retaining al-Zamlakānī’s distinction between individual and compositional significations, and treating badīʿ figures as a category separate from the two, al-ʿAlawī (d. 745 or 749/1344 or 48) lists laff wa-nashr as one of the twenty types of badīʿ, describing it as containing “subtleties of summarization and detail (laṭāʾif al-ijmāl wa-l-tafṣīl).”26al-ʿ‎Alawī, al-Ṭirāz al-mutaḍammin (ed. Dār al-Kutub), 2: 406‎. In many Arabic manuals of rhetorical terms, laff wa-nashr is typically introduced in close proximity to devices of combination, separation, and division (taqsīm), which are named after arithmetic operations and concern the various rearrangements of ideas within a line of verse, thereby emphasizing their functional similarities. Importantly, al-ʿAlawī identifies the device as “essentially a combination (jamʿ) followed by a separation (tafrīq).” 27al-ʿ‎Alawī, al-Ṭirāz al-mutaḍammin (ed. Dār al-Kutub), 2: 404‎.

Al-Taftāzānī identifies an exceptional category of laff wa-nashr involving a composite nashr, which he defines as “to mention multiple elements and then, in a single nashr, mention what pertains to each of them individually.”28al-‎Taftāzānī, Mukhtaṣar (ed. Barghash), 696–698‎. The example he provides is:

الراحة والتعب والعدل والظلم قد سد من ابوابها ما كان مفتوحا وفتح من طرقها ما كان مسدودا

“Comfort and hardship, justice and injustice have closed doors that were once open and opened paths that were once closed.”

In this construction, “comfort” and “hardship” constitute the first laff, and “justice” and “injustice” constitute the second laff. The remainder of the sentence functions as a single nashr, in which “comfort” and “justice” correspond to “have closed doors that were once open,” while “hardship” and “injustice” correspond to “opened paths that were once closed.”29For interpretations of this kind of laff wa-nashr, see al-‎Maghribī, Mawāhib al-faṭṭāḥ (ed. Khalil), 2: 523–528‎; and ‎Dasūqī, Ḥāshiyah ʿalā mukhtaṣar al-maʿānī, 4: 58–62‎.

Other innovations in the post-classical phase include Ibn Ḥijja al-Ḥamawī (d. 837/1434), who classifies and illustrates types of laff wa-nashr according to the number of elements that are cross-referenced (e.g., two and two, three and three, etc.).30‎Ibn Ḥijja al-Ḥamawī, Khizānat al-adab (ed. Shaʿītū), 1: 149–155‎. Al-Suyūṭī, in turn, provides a definition of the device in verse and further refines the unordered type by distinguishing between the reversed and mixed subcategories.31al-Suyūṭī, ʿUqūd al-jumān (ed. Duha), 100.

Persian Variation

The adaptation of laff wa-nashr within other rhetorical traditions of the Islamicate world introduced new nuances and typological refinements shaped by the grammatical requirements of those languages. Kāshifī Sabzavārī (d. 910/1504), in his Persian manual of rhetorical figures, further subdivides the device into “explicit (muṣarraḥ)” and “implicit (mubham)” subtypes, based on whether the laff word is repeated in the nashr.32‎Kāshifī Sabzavārī, Badāyiʿ al-afkār (ed. Kazzazi), 144‎. This subdivision reflects the definition and typology of tafsīr in the Persian rhetorical tradition, inspired by Muḥammad b. ʿUmar Rādūyānī (date of death unknown) in Tarjumān al-balāgha (written between 1088 and 1114), who introduced explicit (jalī) and implicit (khafī) subtypes of tafsīr, a distinction unprecedented in Arabic balāgha. Implicit explication (tafsīr-i khafī) refers to “when the poet […] mentions several themes in succession without explication, and then explicates those ambiguous themes in another hemistich, but in an obscure manner.” Explicit explication (tafsīr-i jalī), by contrast, involves clear, direct explanation, often through repetition of the ambiguous theme.33‎Rādūyānī, Tarjumān al-balāgha (ed. Ates), 86‎. For the development of tafsīr and laff wa-nashr in Persian rhetoric, see ‎Tahmasebian, “From Explication to Order,” 346–374‎.

This additional subdivision in Persian was necessitated by the absence of grammatical designation (taʿyīn) in the language. In Arabic analyses of laff wa-nashr, grammatical designation plays an important role in guiding the reader to identify cross-references.34For the use of taʿyīn to distinguish between taqsīm al-mukhtall and laff wa-nashr, see al-‎Asfarāyīnī, al-Aṭwal (ed. Hindawi), 2: 400‎. What Abū l-Baqāʾ al-Kafawī (d. 1094/1683–4) describes as al-laff al-taqdīrī (implicit wrapping up)—that is, “combining two statements and making them one, with brevity and eloquence”35‎Kafawī, al-Kulliyāt (ed. Darwīsh/al-Miṣrī), 798‎.—does not correspond to Kāshifī Sabzavārī’s variant of laff wa-nashr, as it constitutes a type of nashr for an implicit laff, exemplified by Q 6/Anʿām: 158:

لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا

“Its belief does not avail a soul which did not believe before, and in its belief did not earn good (by works).”36‎McAuliffe, Qurʾān (trans. McAuliffe), 77‎.

Al-Kafawī paraphrases the verse as:

لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا ولا کسبها فِي الايمَانِ لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فیه خَيْرًا

“Its belief does not avail a soul––nor its earning in the belief––which did not believe before or earn good in it.”

In al-Kafawī’s interpretation, the verse implicitly combines two propositions into a single compact expression: “its belief does not avail a soul which did not believe before” and “its earning in belief does not avail a soul which did not earn good in it.” His paraphrase unpacks the implicit pairing embedded in the Qur’anic wording by explicitly restating the second element that is only understood through ellipsis in the original verse. Further opportunities to compare this rhetorical device arise when one moves beyond the domain of Islamicate literatures.

Conclusion

From a cross-cultural comparative perspective, laff wa-nashr shows notable affinities with correlative verse found in European poetic traditions. Wansbrough observes that laff wa-nashr combines elements of the mannerist figure known as versus rapportati with the exegetical device subnexio, or gloss.37‎Wansbrough, “Arabic Rhetoric and Qurʾanic Exegesis,” 470‎. The figure versus rapportati refers to a literary style and subgenre in which lines or stanzas present two (or more) series of elements, with each element in the first series corresponding systematically to an element in the second series.38‎Preminger and Brogan, The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics, 242‎. For instance, in classical Greek literature, one encounters constructions such as “You [wine, are] boldness, youth, strength, wealth, country / To the shy, the old, the weak, the poor, the foreigner,” where attributes and their corresponding recipients are neatly paired. A comparable example appears in Philip Sidney’s Arcadia: “Vertue, beautie, and speech, did strike, wound, charme / My heart, eyes, ears, with wonder, love, delight.”39Quoted from ‎Preminger and Brogan, The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics, 242‎. Wansbrough emphasizes, however, that versus rapportati corresponds most closely to the ordered subtype of laff wa-nashr.

The emergence of laff wa-nashr from the rhetorical figure tafsīr, through exegetical efforts to resolve ambiguities in the Qur’an, and the subsequent coexistence of the two terms in later catalogues of rhetorical figures, raises the question of how to distinguish between them. While this issue is underexplored within the manuals themselves, research indicates that a meaningful distinction can be drawn. Both figures present information moving from summarization (ijmāl) to elaboration (tafṣīl), but they differ in orientation and purpose. Tafsīr, as a rhetorical device, is primarily hermeneutic and author-centered: the author presents incomplete information and provides the explanation or clarification themselves. In contrast, laff wa-nashr is organizational and reader-centered, requiring the audience to establish relationships between dispersed reference elements.40See ‎Tahmasebian, “From Explication to Order.”‎ This distributive arrangement serves a semantic function of guided explication, while simultaneously achieving aesthetic effects of concision, balance, and symmetry. Presenting information in this non-straightforward way allows the audience to play a role in discovering these relationships. The reader’s discovery lies at the heart of aesthetic experience in classical Arabic poetics.41‎Harb, Arabic Poetics, 71‎. Moreover, it facilitates the incorporation of a greater number of analogies within a single verse, enabling poets to introduce diversity into the pool of standardized and formulaic similes and metaphors inherited from literary tradition.42See ‎Tahmasebian, “From Explication to Order.”‎ This combination of semantic clarity, aesthetic economy, and readerly participation defines laff wa-nashr’s distinctive role in classical Arabic poetics and underlies its cross-cultural comparability.

×

اللف والنشر

  • رقم الإصدار 1.0
  • نشر هذا المقال في ١ أكتوبر ٢٠٢٦ م
  • تمّ آخر تعديل في ١ أكتوبر ٢٠٢٦ م

مقدمة

اللف والنشر1يعرف كذلك بالطيّ والنشر، وذلك عند ابن حجّة الحموي، خزانة الأدب وغاية الأرب، ج1، ص149–155. وانظر أيضًا: مطلوب، معجم المصطلحات البلاغية وتطوّرها، ص. 525–527. فن بلاغي في الشعرية العربية يقومُ على ترتيب العناصر ثم ردها إلى ما يقابلها. وفي الفارسية يكتب وينطَق «لَفّ ونَشر» (laff va nashr أو laff-o-nashr)، وفي التركية الحديثة «لِفْ أُ نَشْر» (leff ü neşr). ويتألّف المصطلح من لفظين: يدلّ أولهما على الطيّ وجمع الشيء وضمِّ بعضه إلى بعض، بينما يدلّ ثانيهما على البسط والنشر والإطلاق. وتحيل هذه الدلالات المعجمية إلى الصورة الحسية لطيِّ قطعةٍ من القماش أو لفِّ رَقٍّ، ثم بسطهما ونشرهما من جديد. وهي الصورة التي استُعيرت للدلالة على هذا الأسلوب البلاغي.2العلوي، الطراز المتضمّن لأسرار البلاغة وعلوم حقائق الإعجاز، ج2، ص. 404–408.

وقد كان السكاكي (ت. 626 هـ 1229 م) أوّلَ من صنّف اللفّ والنشر كوجهٍ من وجوهِ البديع المعنوي التي الغرض منها هو تحسينُ الكلام. ويُعَرِّفُ السكاكي اللفّ والنشرَ على أنّه أسلوبٌ يقتضِي «أن تلف بين شيئين في الذكر ثم تتبعهما كلاماً مشتملاً على متعلقٍ بواحد وبآخر من غيرِ تعيينٍ ثقةً بأن السامعَ يرُدّ كلاً منهُما إلى ما هو له.» 3السكاكي، مفتاح العلوم، ص. 425.

اللفّ والنشر فنٌّ بلاغي قائمٌ على جمع عناصر متعددة، ثم ردّ ما يقابلها إليها في نسقٍ متناظرٍ، بما ينشئ علاقات دلالية بين تلك العناصرِ، سواءٌ أوردت في تركيب نثري، أم في مصراعين، أم في بيتين. وتُذكر في هذا اللونِ البلاغي عناصرُ عدّة معا، وذلك هو اللفّ، ثم يعقبُ ذلك النشر، وفيهِ ذِكرُ ما يقابلها من شروحٍ أو أوصاف.

ويتناول هذا المقال اللفّ والنشر باعتباره أسلوبا بلاغيا يقوم على جمع العناصر ثم توزيع ما يقابلها عليها، وذلك بالحديث أولاً عن أنماطه، ثم عن نشأته التاريخية وتطوره. كما سنذكر طرح «ونسبره» (Wansbrough) القائل بأن مصطلح اللفّ والنشر تبلور عن إعادةِ توظيفٍ تفسيرية لأسلوبِ بلاغي أقدم كان يعرفُ بـ«التفسير». كما تستعرضُ خاتمةُ المقالِ بعد تتبّع امتدادِ هذا الأسلوبِ إلى البلاغة الفارسية أوجه التشابه البنيوية بينه وبين بعض الأساليب الشعرية المبنية على التقابل في الأدب الأوروبي، مما يُمكِّن من الوقوفِ على مختلفِ أنماط التعبير القائم على التوزيع والتناظر. ونبدأ أولًا بالتعريف بأهم المصادر التي اعتمَدَت عليها هذهِ الدراسة، ثم يلي ذلك التحليل التصنيفي والتطورات التاريخية للفّ والنشر، .

متن الدراسة

ترصد هذه الدراسة ثلاث مراحل رئيسية في تطور مصطلح اللفّ والنشر وذلك من خلال جردٍ لمصنفات البلاغة العربية، والمؤلفات النحوية، وكتب التفسير، مُبرزةً أهمّ مصنفات كل مرحلة، حيث أولى المراحلِ هي مرحلة النشأة (ق. 3 إلى ق. 5 هـ / ق. 9 إلى ق. 11 م). وقد استخدِمَ فيها مصطلحُ اللفّ والنشر وظيفياً دون أن تكون له تسميةٌ اصطلاحية، ويظهر ذلك في الكاملِ في اللغة للمبرد، والمنصف لابن جني، وسرّ الفصاحة لابن سنان الخفاجي، والكشاف للزمخشري. أما في المرحلة الثانية، وهي مرحلة التسمية والتعريف (ق. 6 وق. 7 هـ / ق. 12 و ق. 13 م)، فقد اعتبِرَ اللفّ والنشر من نظريات النظم والبديع، وذلك كما هو الحال في نهاية الإيجاز للفخر الرازي، ومفتاح العلوم للسكاكي، وتلخيص المفتاح والإيضاح في علوم البلاغة للقزويني. وآخر هذه المراحل هي مرحلة ما بعد العصر الكلاسيكي (ق. 8 و ق. 9 هــ/ ق. 14 وق. 15م) وهي التي صار فيها تصنيف القزويني المرجع المعتمد في اللفّ والنشر، وزادَ في تدقيق هذا الأسلوبِ وتفصيلهِ من جاء بعده من الشُرّاح، وأبرزهم الزملكاني في التبيان، والعلوي في الطراز المتضمن لأسرار البلاغة وعلوم حقائق الإعجاز، والتفتازاني في المختصر والمطول، والسيوطي في شرح عقود الجمان، وابن حجة الحموي في خزانة الأدب وغاية الأرب. وقد اعتمدت هذه الدراسة على مراجعة الطبعات العلمية المعتمدة للمصنفات المذكورة.

التحليل المصطلحي والدلالة التاريخية

تصنيف اللفّ والنشر وأمثلته التوضيحية

أعطى جلال الدين القزويني (ت. 739 هـ / 1338 م) تصنيفا منهجيا للفّ والنشر تبنّاه من جاء بعده من البلاغيين. وقد قسّم القزويني اللفّ والنشر إلى نوعين رئيسين: المفصّل والمُجمل. ففي الأول تُذكَر العناصر كلّها بوضوحٍ يميّزها بعضاً عن بعض، بينما في الثاني لا تميز فيه العناصر بل تُذكر مجتمعةً. وينقسم المفصّل إلى مرتّب وغير مرتب، وذلك حسب ترتيب ورودِ عناصر النشر وموافقتها أو مخالفتها في ذلك عناصِرَ اللفّ.4القزويني، تلخيص المفتاح، ص. 82–83؛ وانظر أيضًا: القزويني، الإيضاح في علوم البلاغة، ص. 268–269. وقد زادَ في تفصيلِ غير المرتبّ بعض البلاغيين المتأخرين وفي مقدمتهم سعد الدين التفتازاني (ت. 792 هـ/ 1390 م) وجلال الدين السيوطي (ت. 911 هـ/1505 م)، فقسّموا غير المرتّب إلى معكوسٍ ومشوّش (ويسمى مختلطا كذلك). 5التفتازاني، مختصر المعاني، ص696–698؛ التفتازاني، المطوّل، ص654–656؛ السيوطي، عقود الجمان، ص. 100؛ السيوطي، شرح عقود الجمان، ص. 269–271.

ومن أكثر الأمثلةِ التي استُشهِدَ بها على اللفّ والنشر المفصلِ المرتّب الآية 73 من سورة القصص: (وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ). فقد ذُكر في هذه الآية العنصرانِ المتقابلان: «الليل» و«النهار»، وهنا اللفّ، ثم رُدّ إليهما في النشرِ ما يقابلهما، وذلك في قوله تعالى: (لِتَسْكُنُوا فِيهِ) ثم (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ). ومن الشواهدِ التي يَرِدُ فيها اللّف والنشر المفصّل المعكوسُ بيت منسوبٌ إلى ابن حيّوس يقول فيه:

كَيفَ أَسلو وَأَنتَ حِقفٌ وَغُصنٌ وَغَزالٌ لَحظاً وَقَدّاً وَرِدفا6نقلًا عن التفتازاني، مختصر، ص. 697.

حيث ترِدُ في هذا البيتِ عناصر النشر وهي «اللحظ» و«القدّ» و«الردف»، وذلك في عكس ترتيب العناصر المقابلة لها في اللف وهي «الغزال» و«الغصن» و«الحِقف». وأما من أمثلة اللفّ والنشر المشوشِ فشاهدٌ مشهور: هو شمس وأسد وبحر جوداً وبهاءً وشجاعة.7نقلًا في التفتازاني، مختصر، ص. 697.وفي هذا الشاهد لم ترِدِ العناصرُ المتقابلة في اللف والنشر، وهي: الشمس والبهاء، والأسد والشجاعة، والبحر والكرم، وفقَ ترتيبها، ولا على سبيل العكس، بل ورَدَت على نحوٍ مغايرٍ لكليهما.

ومن الشواهد التقليدية على المُجملِ قولهُ تعالى في سورة البقرة (الآية 111): (وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ). ففي هذا الشاهد يُفهَمُ ضميرُ قالوا على وجهِ التوزيعِ، بحيث يعودُ على اليهود والنصارى، كلّ على حدة، فيُفهَم من الآية أن اليهود هم من قالوا: «لن يدخل الجنة إلا من كان هودا»، في حين قال النصارى: «لن يدخل الجنة إلا من كان نصارى».

وللفّ والنشر نوعٌ رابعٌ كان موضِعَ نقاشٍ بين البلاغيين، وذلك في سياق تفسير الزمخشري (ت. 538 هــ/1144م) لقوله تعالى في سورة الروم (الآية: 23):

(وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ).

ووجهُ كونِ هذه الآية مثالاً للفّ والنشر هو أن عناصرها جاءت على غير الترتيب المألوف. وبناء على هذا التأويل كان الفصل بين العنصرين الأولين «الليل والنهار»، والعنصرين المواليين «منامكم وابتغاؤكم من فضله»، وذلك خلافا للنمط المألوف الذي تذكر فيه أولا عناصر اللفّ ثم عناصر النشر. ويشرح الزمخشري الآية بشرح ترتيب عناصرها للقارئ كما يلي: «ومن آياته منامكم وابتغاؤكم من فضله باللّيل والنّهار». ويُعلّل هذا التركيبَ بأن الزمان وما يقعُ فيهِ وحدةٌ مفهوميّةٌ واحدة، والغاية من استعمال اللفّ في هذا الشاهد هو تأكيدُ هذه الوحدة.8الزمخشري، الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل، ج4، ص. 572. وقد رأى السبكي أن هذا التفسير يثير إشكالًا كبيرًا. انظر: السبكي، عروس الأفراح في شرح تلخيص المفتاح، ج2، ص. 246–250. ومثل هذه الاجتهاداتِ التفسيريّة أسّسَت مُنطلقا للدّراسات الحديثةِ عن التّطور التاريخي لهذا الأسلوب.

اللف والنشر والتفسير القرآني

يعزو «جون ونسبره» نشأة اللفّ والنشر إلى تطور المصطلح البلاغي العربي، ويرى أن ما وقع لاحقا من تقعيدٍ له في الخطاب البلاغي ارتبط ارتباطا وثيقا باستخدامه التفسيري ولم يكن فقط لاعتبارات جمالية خالصة. ويرى «ونسبره» أن مفسري القرآن أخذوا أسلوبا بلاغيا أقدم كان يستخدم في غير الخطاب القرآني عُرف باسم «التفسير» وتبنوه وأعادوا توظيفه، ثم غَلب مع الوقت استخدام «اللفّ والنشر» على المصطلح القديم. كما يرى «ونسبره» أن هذا التحول الاصطلاحي يعكس تطور المعجم الاصطلاحي للبلاغة، حيث فقد مصطلح «التفسير» وضوحه الاصطلاحي، وأخذت دلالته الاصطلاحية في الالتباس حتى انحسر استعماله في الخطابين التفسيري والبلاغي.9‎Wansbrough, “Arabic Rhetoric and Qurʾanic Exegesis,” 469–85.‎

ورغم أن «ونسبره» يصف التسمية الأقدم بأنها «أهمِلت»، فإن اللفّ والنشر لم يحلّ تماما محل التفسير في كتب البلاغة اللاحقة وكتب الشروح، وذلك رغم الدور الحاسم الذي أدّاه المفسرون ودور الشواهد القرآنية في تشكيل المصطلح البلاغي ووظائفه. وأما أوجه الالتباس الناشئة عن ورود المصطلحين معاً في المؤلفات البلاغية، وما يوجد من تداخلٍ بين شواهدِهِما التطبيقية، فموضوعٌ لم يستوفِ حقّه من الدراسة.

التطور التاريخي

وبصرف النظر عمّا يثار من فرضيات نظرية حول انبثاق «اللف والنشر» عن «التفسير»، فإنّ تمحيص هذا المصطلح وما ارتبط به من وظيفتي التوزيع والتماثل يكشف عن مسار تطوّري يمكن تتبع أطواره في ثلاث مراحل تاريخية تمتدّ حتى العصر الحديث.

مرحلة النشأة

ويرد هذا الأسلوب في مرحلة أولى دون تسمية اصطلاحية صريحة. وقد استشهد النحوي واللغوي المبرد (ت. 285 هـ/ 898م) في كتابه الكامل بالآية 73 من سورة القصص في سياق مرتبط باللف دون تسمية صريحة. وقبل أن يذكر المبرد الآية التي سبقت الإشارة إليها كمثال نموذجي للف والنشر المفصل المرتب يشير المبرد إلى أن «والعرب تلفّ الخبرين المختلفين ثم ترمي بتفسيرهما جملة؛ ثقة بأنّ السامعَ يردّ إلى كلّ خبره.»10المبرّد، الكامل في اللغة والأدب، ج1، ص. 107.

وقد استشهد ابن جني (ت. 392 هـ/1002م) بهذه الآية كذلك لبيان ما سماه «المجمل الذي يفصله العلم به»11ابن جنّي، المنصف، ج2، ص. 117. مستعملا أوصافًا استعملها القزويني لاحقا في تقسيمه المنهجي للف والنشر. وفي تحليله للآية يعيد ابن جني ترتيب العناصر فيها على النحو التالي: «وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ». ويبين ابن جني أن «تفضيل ذلك تُرك إلى علم السامع بوقت طلب الرزق من وقت السكون». وفي مثال آخر من شعر امرئ القيس:

كأنّ قلوب الطير رطبا ويابسا لدى وكرها العنّاب والحشف البالي12نقلًا عن ابن جنّي، المنصف، ج2، ص. 117.

ويحلل ابن جني البيت على أن مقصد الشاعر هو أن قلوب الطير «رطبة كالعناب، ويابسة كالتمر اليابس»، مبينا أنه «يجمع بين الرطب واليابس»، ومن ثم يخلص إلى أن هذا «في القرآن والشعر كثير، إذا تفطنت له وجدته».13ابن جنّي، المنصف، ج2، ص. 117.

وهناك إشارة لهذا الأسلوب هي أقدم وأقل دقة في سرّ الفصاحة لابن سنان الخفاجي (ت. 466 هـ/1073م)، وذلك في سياق حديثه عن المفهوم البلاغي: التناسب. إذ يشير إلى أنه من التناسب أيضا «حمل اللفظ على اللفظ في الترتيب ليكون ما يرجع إلى المقدم مقدماً وإلى المؤخر مؤخراً .» ويذكر مثالا لذلك بيتا للشريف الرضي يقول فيه:

قلبي وطرفي منك هذا في حمى قيظ وهذا في رياض ربيع14الخفاجي، سرّ الفصاحة، ص. 225.

وتنتهي هذه المرحلة من تطور اللف والنشر إلى معالجة الزمخشري لظاهرة اللف التفسيرية بوصفها وسيلة لتفسير ما غمض عن الأفهام من القرآن. ويحدد الزمخشري في تفسيره لعدد من الآيات القرآنية مواضع لأسلوب يسميه اللفّ (كما تقدّم إيضاحه)، مظهرا كيف يمكن لترتيب العناصر أن يكسب الكلام دلالات بلاغية ومعنوية دقيقة. ومثال ذلك قوله تعالى في سورة البقرة (الآية 185) عن صيام رمضان والرخص الواردة في ذلك: (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ […] وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). ويبين الزمخشري أن اللف هنا نوع لطيف المسلكِ لا يكاد يدركه إلاّ أهل البيان المتخصصون في هذا العلم. حيث يعود قوله تعالى: «ولتكملوا العدّة» على أصحاب الرخصة، حيث يعود قوله تعالى «فمن كان منكم مريضا أو على سفر» على الذين وجب عليهم قضاء ما أفطروه من أيام صيام رمضان. وأما قوله تعالى: «ولتكبروا الله» فعائدٌ على الذين صاموا الشهر بأكمله، و«لعلكم تشكرون» إلى الرخصة التي رخص الله تعالى بها لأصحاب الأعذار في الإفطار.15الزمخشري، الكشاف، ج1، ص. 384. وبذلك يكون الزمخشري قد قدم اللفّ بوصفه أسلوبا يجمع بين الوظيفتين التفسيرية والبلاغية، ويكشف التناسب الدقيق بين الأحكام الشرعية والحكمة منها.

مرحلة التقعيد الكلاسيكي

ويرد في المرحلة الثانية هذا الأسلوب للمرة الأولى على نحو صريح باسم اللف والنشر، ويعرف تعريفا واضحا مدعماً بالشواهد. ويعتبر الرازي (ت. 606 هـ/1209م) اللفّ والنشر من أنواع النظم، ويقول في تعريفه: «ليس «النظم» إلّا أن تضع كلامك الوضع الذي يقتضيه «علم النحو» وتعمل على قوانينه وأصوله».16الرازي، نهاية الإيجاز في دراية الإعجاز في علوم البلاغة وإعجاز القرآن الشريف، ص. 164. ويذكر الرازي كذلك في باب أنواع النظم جملة من الأساليب البلاغية التي تُدَرس الآنَ بناءً على تقسيم السكاكي ضمن المحسنات البديعية. ويشبه تعريف الرازي لأسلوب اللفّ والنشر تعريف المبرّد له كثيرًا؛ إذ يقول الرازي أنّ اللف والنشر «هو أن تلفّ شيئين ثم ترمي بتفسيرهما جملة ثقة بأن السامع يرد إلى كل واحد منهما ما له». 17الرازي، نهاية الإيجاز في دراية الإعجاز في علوم البلاغة وإعجاز القرآن الشريف، ص. 174.

وقد حظي اللفّ والنشر في مفتاح العلوم للسكاكي بتعريف أكثر دقة (كما تقدم الذكر)، حيث عدّه من المحسنات المعنوية. وقد واصل البلاغيون اللاحقون الأخذ بهذا المنهج الثنائي في تصور اللف والنشر ودراسته، حيث اعتبروا اللف والنشر إما بوصفه أحد أنواع النظم، أو كما وصفه الرازي في سياق إعجاز القرآن، أو كما وصفه السكاكي باعتباره أسلوبا بلاغيا معنويا يندرج في إطار المحسنات البديعية.

غير أن البلاغيين جميعهم لم يلتزموا التزاما صارما بأي من التصورين. فابن مالك (ت. 672 هـ/1274م) في تلخيصه لآراء السكاكي على سبيل المثال لم يدرج هذا الأسلوب لا ضمن الفصاحة اللفظية ولا ضمن الفصاحة المعنوية، وإنما عدّه من «الفصاحة المختصة بتحسين الكلام وتزيينه»، ويشرحها على أنها «الدالة على قوة عارضة المتكلم وتمكنه». 18ابن مالك الطائي الجيّاني، المصباح في المعاني والبيان والبديع، ص. 246.

ويظهر اتجاه آخر في معالجة اللفّ والنشر عند ابن البناء المراكشي (ت. 721 هـ/1321م) في كتابه الروض المريع في صناعة البديع، فقد تناول الظاهرة في باب «تشبيه شيء بشيء» ضمن حديثه عن المتناسبة التي يعرفها بأنها اشتباه النسب، إذ تقوم النسبة عنده بين طرفين تتولد منهما أربع صور، فإذا وجدت نسبة أخرى بين طرفين آخرين نتجت أربع صور أخرى ممكنة لانتظام هذه العناصر، وهي ما يسميه المتناسبة. ومن هذه الصور ما يوافق ثلاثة من الأنماط التي عُرفت عند البلاغيين باسم اللف والنشر المرتب، والمعكوس، والمخلط، في حين تخرج الصورة الرابعة عن مفهوم اللفّ والنشر بالمعنى الاصطلاحي: إذ يقترن كل عنصر بما يناسبه مباشرة، من غير أن تجمع العناصر أولا في لفّ ثم تفصّل في نشرٍ، ولا يطلق ابن البناء اسم اللفّ إلا على الصورة المختلطة.19ابن البنّاء المراكشي العددي، الروض المريع في صناعة البديع، ص. 108. ويجعل ابن البناء مثال الصورة الخارجة عن اللف والنشر قوله تعالى في سورة النبأ: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا وَجَعَلْنَا ٱلنَّهَارَ مَعَاشًا).

وتبلغ المرحلة الثانية من تطور هذا المفهوم ذروتها في مؤلفات القزويني، حيث يقدم تعريفا منهجيا للفّ والنشر، مقسماً إياه إلى نوعين: المفصل والمركب، ثم المرتب وغير المرتب، ومبيناً كل نوع بأمثلة واضحة (سبق ذكرها).

اتساع مفهوم اللفّ والنشر في المرحلة ما بعد الكلاسيكية

لقد اعتمد الشرّاح والبلاغيون الذين جاؤوا بعد القزويني على التقسيمات التي وضعها، ويمثل ذلك المرحلة الثالثة من تطور اللفّ والنشر. وما يميّز هذه المرحلة هو أنه لم يكن فيها فقط تقليد لما سبق بل اتسع هذا الأسلوب ليدخل إلى لغات وتقاليد بلاغية أخرى، والفارسية مثال على ذلك. ويعكس هذا تصور البلاغة الإسلامية بوصفها منظومة متعددة اللغات. كما أنه قد ظهرت في هذه المرحلةِ تعريفاتٌ وتصنيفاتٌ وتقسيماتٌ عدّة للفّ والنشر، وأغنى فيها البلاغيون المصادر بمزيدٍ من الشواهد التوضيحية لهذا الأسلوب مستمدة من الحديث النبوي والشعر.

حيث يتناول مؤلف البرهان الكاشف عن إعجاز القرآن مسألة إعجاز القرآن على مستويين: (1) الدلالات الإفرادية، و(2) مراعاة أحوال التأليف، ويدخل الكاتب اللفّ والنشر في سياق هذا الأخير، ويناقشه مع المسائل التي جرى العرف أن تلحق بعلم المعاني.20الزملكاني، البرهان الكاشف عن إعجاز القرآن، ج9، ص. 313. ويدخل الزملكاني (ت. 651 هـ/1253م) خلافا للمألوف اللف والنشر في كتابه التبيان في علم البيان في باب أحوال اللفظ الذي يلحقهُ علم البديع لا في باب أحوال التأليف الذي يورد فيه معظم المسائل التي جرى العرف على إدراجها في علم المعاني.21الزملكاني، التبيان في علم البيان: المطلع على إعجاز القرآن، ص. 177.

وقد احتفظ العلوي (ت. 745 أو 749 هـ/1344 أو 1348م) بالتمييز الذي وضعه الزملكاني بين الدلالات الإفرادية والدلالات التأليفية، واعتباره محسنات البديع مستقلة عنهما. كما أن العلوي قد اعتبر اللف والنشر واحدا من عشرين نوعا من البديع، ووصفه بأن فيه «لطائف الإجمال والتفصيل»22العلوي، الطراز المتضمن لأسرار البلاغة وعلوم حقائق الإعجاز، ج2، ص. 406.. وفي كثير من الكتب ومعاجم المصطلحات البلاغية العربية، يساق اللف والنشر إلى جانب أساليب الجمع والتفريق والتقسيم. وقد سميت هذه الأساليب على اسم العمليات الرياضية وتعنى بطرق إعادة ترتيب المعاني داخل البيت الشعري لإبراز أوجه التشابه الوظيفي بينها. والجدير بالذكر أن العلوي يعرف اللف والنشر بأنه «جمع يعقبه تفريق».23العلوي، الطراز، ج2، ص. 404.

ويذكر التفتازاني قسما استثنائيا من اللف والنشر يقوم على النشر المركب، ويعرفه على أنه «أن يذكر متعددان أو أكثر ثم يذكر في نشر واحد ما يكون لكل من آحاد كل المتعدين»24التفتازاني، مختصر المعاني، ص. 696–698.. ويورد مثالا على ذلك: «الراحة والتعب والعدل والظلم قد سد من أبوابها ما كان مفتوحا وفتح من طرقها ما كان مسدودا». في هذا المثال، ينقسم «اللف» إلى لفّين: «الراحة والتعب» أوّلًا، و«العدل والظلم» ثانيًا، ثم يأتي ما بقي من الكلام نشرا واحدا؛ إذ يقابل قوله: «سد من أبوابها ما كان مفتوحا» كلًّا من «الراحة والتعب»، ويقابل قوله: «وفتح من طرقها ما كان مسدودا» كلًّا من «العدل والظلم».25للاطلاع على تفسيرات هذا النوع من اللف والنشر، انظر: المغربي، مواهب الفتاح في شرح تلخيص المفتاح، ج2، ص523–528؛ والدسوقي، حاشية على مختصر المعاني، ج4، ص. 58–62.

ومن جملة ما استحدث في هذه المرحلة ما ذهب إليه ابن حجة الحموي (ت. 837 هـ/1434م)، إذ جعل اللف والنشر على أقسام بحسب عدد ما يقع عليه من العناصر المتقابلة، فجعل منه ما يكون اثنين باثنين، وما يكون ثلاثة بثلاثة، إلى غير ذلك، مع التمثيل لكل نوع،26ابن حجة الحموي، خزانة الأدب وغاية الأرب، ج1، ص. 149-155. في حين أورد السيوطي تعريفا منظومًا للّلف والنشر، وزاد في تفصيل غير المرتب بتفريقه بين المعكوس والمختلط.27السيوطي، عقود الجمان، ص. 100.

اللف والنشر في الفارسية

أدى انتقال اللف والنشر إلى التقاليد البلاغية الأخرى في العالم الإسلامي إلى ظهور وجوه جديدة من الدقة في مفهومه وتقسيماته متأثرة بالخصائص النحوية واللغوية لتلك اللغات. ومن ذلك ما نجده عند كاشفي السبزواري (ت. 910 هـ/1504م)، إذ قسم اللف والنشر في كتابه بالفارسية في علم البديع إلى قسمين: المصرّح والمبهم.28الكاشفي السبزواري، بدائع الأفكار في صنائع الأشعار، ص. 144. وجعل مناط هذا التقسيم تكرار لفظ اللف في النشر من عدمه. ويعكس هذا التقسيم تعريف التفسير وتقسيماته في البلاغة الفارسية، ويستند إلى آراء محمد بن عمر الرادوياني (تاريخ وفاته غير معروف) في كتابه ترجمان البلاغة (الذي ألفه بين سنتي 1088 و1114م)، إذ جعل للتفسير قسمين: الجلي والخفي، وهو تقسيم لم يعرف له نظير في البلاغة العربية. ويُراد بالتفسير الخفي «أن يقول الشاعر مصراعًا أو بيتًا ويأتي فيه بعدّة أقسام متتالية بدون تفسير، ثم يعود فيشرح تلك الأقسام المبهمة في مصراع آخر شرحًا مرموزًا».29بتصرّف عن ترجمة في الرادوياني، ترجمان البلاغة، ص. 86. ولتطور التفسير واللف والنشر في البلاغة الفارسية، انظر:‎Tahmasebian, “From Explication to Order,” 346–374.‎ فإذا أعاد تلك الألفاظ المجملة خلال التفسير فإنّه يسمّى عند ذلك التفسير الجليّ، وإلّا فهو التفسير الخفيّ.

وقد اقتضت طبيعة اللغة الفارسية هذا التقسيم الإضافي، وذلك لافتقارها إلى بعض العلامات النحوية التي تعين على تحديد العلاقات بين عناصر الكلام. ففي تحليلات البلاغيين العرب للفّ والنشر نجد أن العلامات النحوية تؤدي دورا مهما في هداية القارئ إلى إدراك وجوه التقابل بين عناصر اللف والنشر.30وللاطلاع على استعمال مصطلح «التعيين» للتمييز بين التقسيم المختل واللف والنشر، انظر: الإسفراييني، الأطول، ج2، ص. 400. إن ما يسميه أبو البقاء الكفوي (ت. 1094 هـ/1683-1684م) باللف التقديري ويعرّفه بأنّه «هُوَ لف الْكَلَامَيْنِ وجعلهما كلَاما وَاحِدًا إيجازا وبلاغة»31الكفوي، الكليات، 798. لا يوافق ما عرضه كاشفي السبزواري للف والنشر، لأنه نشرٌ للف مقدّر؛ ومثاله قوله تعالى في سورة الأنعام (الآية 158): (لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا). ويعبّر الكفوي عن معنى الآية بقوله: «لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا ولا كسبها فِي الايمَانِ لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فيه خَيْرًا».

وطبقا لتفسير الكفوي، فإن الآية تنطوي على جمع قضيتين في عبارة واحدة موجزة، وهما:«لا ينفع نفساً لم تكن آمنت من قبل إيمانها»، و«لا ينفع نفسا لم تكسب في إيمانها خيرا كسبها فيه». وقد أعاد الكفوي بيان ذلك بعبارة أخرى، فصرح بما دلّ عليه الحذف في النظم القرآني، وأبرز العنصر الثاني الذي فُهم من السياق دون أن يذكر لفظاً، فكشف بذلك عن الاقتران الضمني الذي انطوى عليه التركيب. ومن هنا تتسع إمكانات المقارنة في هذا الأسلوب البلاغي إذ تجاوزنا نطاق الآداب الإسلاميكية إلى تقاليد أدبية أخرى.

خاتمة

إذا نظرنا إلى اللف والنشر من جهة المقارنة بين التقاليد الأدبية المختلفة، ظهر لنا أن بينه وبين ما عرف في الشعر الأوروبي بالشعر القائم على التقابل (correlative verse) مناسبة ظاهرة وشبها واضحا. وقد لاحظ «ونسبره» أن اللفّ والنشر يجمع بين خصائص الصيغة الشعرية التقابلية المعروفة في اللاتينية باسم versus rapportati وبين الأسلوب التفسيري المعروف بالإلحاق (subnexio)، أوالشرح التفسيري (gloss).32‎Wansbrough, “Arabic Rhetoric and Qurʾanic Exegesis,” 470.‎ ويُشير مصطلح versus rapportati إلى أسلوب أدبي يُرتب فيه بيت أو أبيات على سلسلتين أو أكثر من الألفاظ أو المعاني، بحيث يقابل كل عنصر في السلسلة الأولى عنصرا مناظرا له في السلسلة الثانية على وجه الاطراد والانتظام.33‎Preminger and Brogan, eds., The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics, 242.‎ ومن ذلك ما ورد في الأدب اليوناني القديم، من نحو: «أنت [أيتها الخمرُ] جرأةٌ، وشبابٌ، وقوةٌ، وغنى، ووطنٌ / للخجولِ، والشيخ، والضعيف، والفقير، والغريب»، حيث يقترن كل وصفٍ بما يناسبه من المخاطبين في تقابل واضح. ومن الأمثلة الشبيهة أيضا قولُ فيليب سيدني (Philip Sidney) في أركاديا: «فضيلةٌ، جمالٌ، وبيانٌ، أُصِبتُ، جُرِحتُ، وفُتِنت/ قلبي، عيناي، وأذناي غشيتهم الدهشة، والمحبة، واللذّة.»34‎Preminger and Brogan, eds., The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics, 242.‎ ولكن «ونسبره» يرى أن هذا الأسلوب (versus rapportati) لا يوافق اللفّ والنشر على إطلاقه، بل هو أقرب ما يكون إلى اللف والنشر المرتب.

إن نشأة اللفّ والنشر من أسلوب التفسير بفضل جهود المفسرين في بيان ما قد يلتبس من العلاقات الدلالية في القرآن الكريم، ثم استمرارِ اقتران مصطلحي «اللفّ والنشر» و«التفسير» في مصنفات البلاغيين المتأخرين يدعو إلى التساؤل عن الفروق الدقيقة بينهما. ومع أن كتب البلاغة لم تفرد لهذه المسألة عناية كافية، فإن النظر في استعمالات الأسلوبين يدل على إمكانية التمييز بينهما تمييزا معتبراً، فكلاهما ينتقل بالمعنى من الإجمال إلى التفصيل، غير أنهما يفترقان في الوجهة والمقصد. فالتفسير بوصفه أسلوبا بلاغيا، فهو ذو طابع تأويلي، ويتمحور حول المتكلم. كما يقوم اللفّ والنشر في المقابل على تنظيم عناصر الخطاب، ويتمحور حول دور المتلقي، إذ يتطلب منه إقامة الروابط بين العناصر المرجعية المتفرقة في النص.35‎Tahmasebian, “From Explication to Order: The Persian Vernacularization of Arabic Rhetoric.”‎ ويؤدي هذا التوزيع وظيفة دلالية تتمثل في توجيه القارئ إلى استكشاف المعنى، بينما يحقق في الآن ذاته خصائص جمالية من إيجاز، وتوازن وتناظر. كما أن عرض المعاني على هذا النحو غير المباشر يمنح المتلقي دورا فاعلاً في اكتشاف العلاقات الكامنة بينها، وهو ما يشكل أحد الأسس الرئيسة للتجربة الجمالية في الشعرية العربية الكلاسيكية.36‎Harb, Arabic Poetics: Aesthetic Experience in Classical Arabic Literature, 71.‎ كما أن هذا الأسلوب يُمكّن الشاعر من أن يورد عدداً أكبر من أوجه التشابه، فينوع أنماط التشبيهات والاستعارات الجارية على الألسنة، ويجدد صيغها من غير خروج على سننها المألوفة في الأدب العربي.37‎Tahmasebian, “From Explication to Order: The Persian Vernacularization of Arabic Rhetoric.”‎ وبذلك فإن اجتماع الوضوح الدلالي، واقتصاد العبارة، وإشراك المتلقي في استنباط المعنى، هو ما يميز منزلة اللف والنشر في الشعرية العربية الكلاسيكية، ويجعل منه أسلوبا قابلا للمقارنة مع نظائره في التقاليد الأدبية الأخرى.